张欣冉

　　《齐物论》里写道：“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”如果你陷于了彼我是非的对立，那是因为执着于自我；而执着“我”的话，你就会迷失了“吾”，看不见物我皆源自宇宙真宰。齐物的核心要义，就在于证悟真宰，但是真宰并非一个因果串连中的实体，他是照见万物的纯粹的主体，他就在万物之中展现他的作用。在他的作用中，我们可以了解到他的本体，这应是“全体大用”的意思了。在《齐物论》中，庄子传授给别人的是减法，即减损自我的执着，损之又损，直至不存，这样宇宙真宰就会呈现他自己。

　　从人们对《齐物论》的研究便可以清晰地看出这一点。在历史的长河里，有许多学者对“莫若以明”进行了解释并表述自己的观点，可谓是仁者见仁，智者见智。其中郭象、成玄英疏、郭庆藩三位大家的言论就是偏重于从自己的理解出发，并未从庄子思想的整体脉络来解释“莫若以明”的意思。众所周知，《齐物论》出自《庄子 ·内篇》，是对庄子思想的记录，这意味着我们的研究要从庄子的思想出发，对庄子的思想观念进行解释，而不是借庄子的话阐述自己的思想，向他人传输自己的看法。若所有的学者都像这三位一样，读他们的著作的普通人便难以了解各家学说真正的思想，久而久之，这些学说思想将不复存在。

　　庄子也教人如何证悟真宰，关键就在于“吾丧我”，而所谓忘我，就是打破自我与万物的界限。其中就要了解到彼我是非是互相依存，俱生俱灭的关系。正如庄子所言 ︰ “物无非彼，物无非是”。

　　若人执我，则天下万物无不是彼；若我自是，天下万物又皆自是，则物无不自是。关于这点，我是很难从对方处察觉出来的，但只要自我观察，就有可能自知。因此而说 ︰ “彼出于是，是亦因彼”。这个彼此对立，是“方生”之说。方才有生，方就有死；方才有死，方就有生，生死是对立并存的观念。这就正如︰ “方可方不可，方不可方可；因是就有非，因非就有是”。因此圣人不由之而成彼我是非的对立，而照之于天，即见万物会共成一天，亦因应万物而皆是之。没有对立之后，就只存在纯粹的主体，照见万物，见其自然自在，无论是好坏还是美丑，都会被全盘接受，放开怀抱，也无所谓好坏美丑了。庄子又说︰是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。

　　孔子称舜之大知，则谓执其两端，用其中于民，而自谓无知，亦曰我叩其两端而竭焉。惟环无端，不论由何点起，左旋右旋，皆复原位。故原位非终点，起点亦非始境，无所住而不通，亦无所住而不中。故可以随成，可以应无穷也。

　　孔子说舜有大智慧，就在执对立的两端，而用中道于民。孔子自称无知，通常会有没受过教育的人向他请教，他会非常诚恳，而举其两端而尽量教人。只是圆环是没有端点的，不论从哪一个点开始，无论是左旋还是右转，都会回到原位。因此原位不是终点，起点也不一定是事物的开始，无所往而不通，亦无所住而不是中道。因而可以随顺而成，可以应于无穷。这就是说，打破彼我是非对立，灵活来往于人我的观点，对一切观点，皆因顺之。这样便能够近乎大道。这大概是“莫若以明”的真正意义吧。